¿Quiénes son los 144.000 y la «gran muchedumbre» según los testigos de Jehová?

La Conmemoración de la muerte de Jesús es, para los testigos de Jehová, la reunión más importante del año. Y en ella ocurre algo que a quien viene de fuera le sorprende: casi nadie toma el pan y el vino. La razón está en la enseñanza sobre los 144.000 y la gran muchedumbre. Conviene conocerla tal como la explica la organización y ver también cómo se ha llegado a ella.

Lo que enseña hoy la organización

Según jw.org, «Dios ha elegido a un número limitado de cristianos fieles que, tras morir, son resucitados para vivir en el cielo», donde «serán reyes y sacerdotes junto a Jesús durante mil años». Sobre el número, afirma: «La Biblia dice que 144.000 personas serán resucitadas para vivir en el cielo (Revelación 7:4)» (Preguntas sobre la Biblia, artículo 116).

La gran muchedumbre de Apocalipsis 7:9 sería otro grupo. La Atalaya de enero de 2021 lo describe así: «Este grupo lo forman testigos de Jehová leales que tienen la esperanza de vivir para siempre en la Tierra hecha un paraíso» (pág. 15, párr. 2). Por eso, explica el mismo artículo, «por cada 1.000 asistentes a la Conmemoración, aproximadamente uno participa del pan y del vino», y los demás asisten «porque quieren demostrarles su amor y su apoyo a Cristo y a los ungidos» (pág. 17, párr. 13).

Cómo se entendía antes de 1935

La historia oficial, Proclamadores (1993), reconoce que la esperanza terrenal para la mayoría «no siempre fue así». Hasta mediados de los años treinta, la gran muchedumbre se entendía como un grupo que también iría al cielo, pero en un lugar secundario:

«Razonaban que se les darían aquellas posiciones secundarias porque su amor al Señor no había sido lo bastante intenso y no habían dado muestras de suficiente celo». (cap. 12, pág. 161)

La Atalaya de 2021 lo resume con palabras parecidas: «se pensaba que este era un grupo de seres humanos que irían al cielo pero eran de segunda categoría por ser menos leales» (pág. 14, párr. 2).

1935: la nueva explicación

El 31 de mayo de 1935, en una asamblea en Washington, J. F. Rutherford presentó la explicación que se mantiene hoy: la gran muchedumbre es un grupo terrenal. Según Proclamadores, en un momento del discurso pidió que se pusieran de pie quienes tenían «la esperanza de vivir para siempre en la Tierra», y un asistente recordó que «más de la mitad del auditorio se puso de pie» (pág. 169).

El libro añade un dato interesante: en los años siguientes, la cifra de los que tomaban el pan y el vino «fue disminuyendo», pero la gran muchedumbre no creció tan deprisa como se esperaba. Según el mismo libro, Rutherford llegó a comentarle en privado a Fred Franz, que años después sería presidente de la Sociedad: «Parece que, después de todo, la “gran multitud” no va a ser tan grande» (págs. 170-171). Es un comentario privado: Proclamadores no da fecha exacta ni remite a ninguna publicación de la época donde apareciera.

¿Se cerró el llamamiento celestial?

Durante décadas se enseñó una fecha límite para ser «ungido». La Atalaya del 1 de mayo de 2007 lo explica con franqueza:

«Durante muchos años se creyó que la llamada al Reino celestial había terminado en 1931». (pág. 30)

Después, la fecha pasó a ser 1935: «se creía, sobre todo después de 1966, que el llamamiento celestial había terminado en 1935» (pág. 30), y quien participaba después de esa fecha se veía como alguien que reemplazaba a un ungido infiel. El mismo artículo cierra esa etapa:

«Por otra parte, al pasar el tiempo, algunos cristianos que se bautizaron después de 1935 han recibido testimonio del espíritu santo de que tienen esperanza celestial (Romanos 8:16, 17). Por tanto, parece que no se puede dar una fecha específica de cuándo termina el llamamiento de los cristianos a la esperanza celestial». (pág. 31)

Lo que dicen las cifras oficiales

Los informes anuales que publica la propia organización permiten ver la evolución del número de «participantes» en la Conmemoración:

En 2025, la asistencia a la Conmemoración fue de 20.635.015 personas. Es decir, el número de participantes casi se ha triplicado en veinte años, cuando, según la explicación anterior, debía ir reduciéndose. La organización no considera que esto contradiga su enseñanza: el artículo de 2007 pide que a quien participa «no se le debería juzgar» y que es «un asunto entre Jehová y esa persona» (pág. 31).

¿A quién se aplica el «nuevo pacto»?

En la Última Cena, Jesús relacionó la copa con el «nuevo pacto» (Lucas 22:20). Según las publicaciones, ese pacto no incluye a la mayoría de los testigos. La nota de estudio de la Traducción del Nuevo Mundo sobre 1 Timoteo 2:5 dice: «Este es un pacto entre Dios y los 144.000 cristianos ungidos por espíritu».

Perspicacia va más allá y explica que el papel de Jesús como mediador tiene un alcance limitado:

«Aunque el papel de mediador de Jesús únicamente va dirigido hacia los que están en el nuevo pacto, también es el Sumo Sacerdote de Dios y la Descendencia de Abrahán». (vol. 2, pág. 353)

La misma obra subraya que el rescate es «para toda la humanidad que expresa fe en Cristo» y que las demás personas pueden acercarse a Dios mediante Jesús como «Sumo Sacerdote». El libro Seguridad mundial bajo el «Príncipe de Paz» (1986) tituló su capítulo 13 «El “Príncipe de Paz” acoge a personas no admitidas en el nuevo pacto».

El texto bíblico, citado en Perspicacia, habla de «un solo mediador entre Dios y los hombres, un hombre, Cristo Jesús, que se dio a sí mismo como rescate correspondiente por todos» (1 Timoteo 2:5, 6). Cómo se relaciona ese «por todos» con un pacto limitado a 144.000 es una cuestión que los cristianos de distintas tradiciones han leído de maneras diferentes.

Para reflexionar

• Durante décadas se enseñó una fecha en la que se había cerrado el llamamiento celestial, y en 2007 se dijo que no se podía dar ninguna. ¿Cómo influyó la fecha anterior en lo que tú o tu familia pensabais sobre vuestra propia esperanza?
• Cuando lees Lucas 22:19, 20 o 1 Timoteo 2:5, 6 sin ninguna explicación al lado, ¿qué entiendes sobre a quién se dirigen esas palabras?
• Si la esperanza de cada uno es «un asunto entre Jehová y esa persona», ¿qué papel debería tener la organización en decidir quién participa?

Todas las citas proceden de la biblioteca en línea oficial y de los informes publicados en jw.org.

Para seguir: en ¿Quién habla en nombre de Dios? se trata la autoridad del «esclavo fiel», que según las publicaciones está formado por ungidos; en ¿Qué es la «generación superpuesta»?, otro cambio que gira en torno a los ungidos; en ¿Cómo vivían los primeros cristianos?, qué se sabe de las primeras comunidades; y en Y tu fe, ¿qué?, algunas ideas para quien quiere conservar su fe.