Muchos testigos que ven un problema no piensan en irse, sino en arreglarlo: escribir a la sucursal, hablarlo con los ancianos o esperar a que «los hermanos responsables» lo revisen. Aquí tienes tres casos documentados de personas que lo intentaron por dentro. Las conclusiones son tuyas.
Cómo entiende la organización los cambios
Para la organización, los cambios de enseñanza deben llegar desde arriba. En 1978, una carta de la sede a un testigo sueco lo explicaba así: si se hacen cambios de importancia, «deberían hacerse de manera ordenada, como ocurrió en el siglo primero, con dirección central» (Hechos 15), porque si cada uno los defendiera por su cuenta el efecto sería «no unificador, sino divisivo» (traducción propia; carta reproducida por Jonsson, pág. 9).
Y en 1986 La Atalaya lo resumía así: «La enseñanza de puntos de vista disidentes o divergentes no es compatible con el verdadero cristianismo» (1 de abril de 1986, pág. 31), citando 1 Corintios 1:10. La pregunta es qué ocurre cuando alguien usa ese cauce para presentar pruebas.
Carl Olof Jonsson: un estudio enviado a la sede (1977-1982)
En 1968, Jonsson era precursor en Suecia. Un hombre con el que estudiaba la Biblia le pidió que demostrara la fecha del 607 a. e. c., de la que depende 1914. Jonsson investigó durante años y, en 1977, envió un estudio al Cuerpo Gobernante.
Según su relato, que reproduce las cartas, la sede contestó que de momento no había podido examinarlo, y le advirtió en enero de 1978 que, «por muy sólida que sea la argumentación» a favor de sus conclusiones, debían considerarse su opinión personal y no era algo de lo que hablar con «otros miembros de la congregación» (pág. 8; traducción propia). La primera respuesta que trató las pruebas llegó en febrero de 1980.
En septiembre de 1978, dos superintendentes viajantes le pidieron de nuevo que no difundiera lo que había reunido, y uno le dijo que la Sociedad no necesitaba ni quería que los testigos se dedicaran a investigaciones de ese tipo (pág. 10). Jonsson renunció entonces a su cargo de anciano. Él mismo cuenta que en 1982 ya se preparaba para salir y quería publicar su estudio como despedida, pero antes recibió la citación de un comité judicial. Pidió que primero examinaran su estudio, no le contestaron a eso y no acudió. Fue expulsado en su ausencia el 9 de junio de 1982, y la apelación lo confirmó en julio (págs. 16-18). En 1983 publicó el estudio: es la base del artículo sobre el 607 o el 587.
Raymond Franz: del Cuerpo Gobernante a la expulsión (1980-1981)
Raymond Franz formó parte del Cuerpo Gobernante desde 1971. Según la revista TIME, a principios de 1980 el Cuerpo Gobernante investigaba en secreto rumores de herejía en la sede, y el 21 de mayo Franz fue interrogado por sus compañeros: si dudaba de que Jehová tuviera una sola organización escogida y si ponía en duda la cronología oficial. No se reunió la mayoría de dos tercios para expulsarlo en ese momento, pero tuvo que dejar Betel (traducción propia).
Un viejo amigo, Peter Gregerson, le dio trabajo y un lugar donde vivir. En 1981, Gregerson empezó a cuestionar algunas enseñanzas y dejó la organización. Ese año, La Atalaya estableció cómo tratar a quien se desasocia:
«A las personas que deliberadamente rechazan la fe y las creencias de los testigos de Jehová (…) se les debe considerar y tratar, correctamente, como se considera y trata a los que han sido expulsados por cometer un mal.» — La Atalaya, 15 de noviembre de 1981, pág. 17, párr. 16
El mismo artículo, basándose en 1 Corintios 5:11, excluía «el sentarse a una comida» con una persona expulsada (pág. 18, párr. 18). Según TIME, poco después alguien vio a Franz comiendo en un restaurante con Gregerson, y por eso los ancianos de su localidad lo expulsaron a finales de 1981. Tienes su voz en Voces.
La AJWRB: pedir que la sangre fuera cuestión de conciencia (desde 1997)
En febrero de 1997 empezó a funcionar New Light on Blood, la web de la AJWRB (Associated Jehovah's Witnesses for Reform on Blood), y en marzo de 1998 el grupo dirigió una última petición al Cuerpo Gobernante, según su propia cronología. En 2000 se presentaba así: «Algunos miembros sirven actualmente como ancianos y miembros de los Comités de Enlace con los Hospitales, o han servido antes en esa función» (traducción propia). Su objetivo era que todos los testigos pudieran elegir si aceptaban distintas terapias o productos sanguíneos «sin miedo a ser expulsados ni rechazados».
Pedía prudencia: «Es muy importante que nunca uses tu nombre real ni tu dirección de correo real en internet en relación con los esfuerzos de reforma». Y en enero de 2000 su portada informaba de que miembros suyos en Estados Unidos, los Países Bajos y el Reino Unido habían sido expulsados «por cuestionar» la política sobre la sangre (traducción propia). Son datos de la propia AJWRB, que no se han podido comprobar por otra vía.
El debate llegó a una revista médica. En el Journal of Medical Ethics, el médico Osamu Muramoto escribió en 1998 que la norma era criticada por testigos y antiguos testigos «partidarios de una reforma» que habían expresado su desacuerdo «por motivos de conciencia». En 1999, Donald T. Ridley, que daba como contacto una dirección de la entidad jurídica de la organización, respondió que los testigos rechazan las transfusiones «por obediencia» al mandato bíblico de abstenerse de sangre, y que Muramoto recurría a «distorsiones y afirmaciones no corroboradas» (traducciones propias). Hoy el grupo se llama Alliance for Jehovah's Witness Research and Bioethics.
2026: lo que se pedía es hoy decisión de conciencia
En marzo de 2026, el Cuerpo Gobernante anunció que «la Biblia no dice nada sobre el uso de nuestra propia sangre» y que cada cristiano debe decidir cómo se usará en un tratamiento médico (Informe 2). En septiembre, lo mismo pasó con los cuatro componentes principales (Informe 6). Lo tienes explicado en el artículo sobre el cambio en la sangre.
No se puede saber si aquellas peticiones influyeron. La organización lo explica a partir de la Biblia, y su artículo en jw.org no menciona a quienes lo pidieron antes ni a quienes fueron expulsados por pedirlo.
Si ves problemas y sigues dentro
Estos casos no dicen qué debes hacer tú. Hay quien sigue dentro con sus dudas, quien las comparte con una persona de confianza, quien conserva su fe de otra manera y quien sale. Todas son opciones legítimas. Lo que sí muestran es que plantear un desacuerdo por escrito puede tener consecuencias, así que, si te lo planteas, merece la pena pensar antes en tu apoyo. En Si sigues dentro hay ideas para cuidarte, y en la guía para quien piensa en salir, cómo prepararse sin prisas.
Algunas preguntas para pensar con calma:
- Si alguien presenta pruebas por el cauce previsto, ¿qué debería pasar con esas pruebas? ¿Qué pasó en estos casos?
- ¿Es lo mismo no estar de acuerdo con una enseñanza que rechazar a Dios?
- Cuando una norma cambia, ¿cómo crees que debería tratarse a quienes la cuestionaron antes?
Para seguir: Raymond Franz en Voces, ¿607 o 587 a. C.?, la sangre en 2026, ¿Puede equivocarse el Cuerpo Gobernante? y ¿Qué dicen sobre investigar por tu cuenta?.
Fuentes
- The Gentile Times Reconsidered, 4.ª ed.. Carl Olof Jonsson, Commentary Press, Atlanta, 2004, introducción, págs. 7-18 (en inglés; reproduce las cartas de la sede)Otra fuente
- Religion: Witness Under Prosecution. Richard N. Ostling, TIME, 22 de febrero de 1982 (en inglés)Prensa
- La Atalaya, 15 de noviembre de 1981: «La expulsión... desde qué punto de vista verla». págs. 14-20, párrs. 13-18 (edición inglesa: 15 de septiembre de 1981, págs. 20-26)Publicación de la organización
- La Atalaya, 1 de abril de 1986: «Preguntas de los lectores». págs. 30-31Publicación de la organización
- Associated Jehovah's Witnesses for Reform on Blood: portada. Versión archivada del 18 de enero de 2000 (en inglés)Otra fuente
- Associated Jehovah's Witnesses for Reform on Blood: «About». Versión archivada del 17 de agosto de 2000 (en inglés)Otra fuente
- Associated Jehovah's Witnesses for Reform on Blood: «History». Versión archivada del 17 de agosto de 2000 (en inglés)Otra fuente
- AJWRB Mission Statement. Alliance for Jehovah's Witness Research and Bioethics, consultada en octubre de 2026 (en inglés)Otra fuente
- Bioethics of the refusal of blood by Jehovah's Witnesses: Part 1. Should bioethical deliberation consider dissidents' views?. Muramoto O., Journal of Medical Ethics, 1998; 24(4): 223-230 (en inglés)Estudio académico
- Jehovah's Witnesses' refusal of blood: obedience to scripture and religious conscience. Ridley D. T., Journal of Medical Ethics, 1999; 25(6): 469-472 (en inglés)Estudio académico
- ¿De qué maneras demostramos los testigos de Jehová que respetamos la vida?. «Preguntas de los lectores», jw.org, septiembre de 2026 (cita el Informe 2 del Cuerpo Gobernante de 2026)Publicación de la organización
- 2026 | Informe 6 del Cuerpo Gobernante. jw.org, 18 de septiembre de 2026Publicación de la organización
Otras personas lo vivieron, y salieron adelante
Más sobre este tema
¿Quién es el Cuerpo Gobernante de los testigos de Jehová?
Qué es el Cuerpo Gobernante según la propia organización, cómo se relaciona con el «esclavo fiel y discreto», qué dice de sí mismo sobre la infalibilidad y qué obediencia se pide a sus instrucciones.
¿Se ha presentado la organización como profeta?
La organización afirma que no es un profeta inspirado y que sus fechas fallidas fueron errores de interpretación. En 1972, sin embargo, La Atalaya presentó a los testigos ungidos como el «profeta» comisionado por Jehová. Qué dicen los dos textos y qué criterio da Deuteronomio 18.
¿Qué ocurre cuando el Cuerpo Gobernante se equivoca?
Cómo explica la organización sus cambios de enseñanza (la «luz que va aumentando»), qué ha reconocido sobre errores pasados y qué se espera de quien no está de acuerdo.
¿Has encontrado un error? Nos tomamos muy en serio la exactitud. Escríbenos desde la página decontacto y lo revisaremos. Así trabajamos →